開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的1篇傳統文化的當代傳承路徑，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。

[提要］傳統的時令節俗文化以形式多樣、內容豐富成為中華民族悠久歷史文化的重要組成部分。最為重要的一個特點就是它的時間體系。在這些時令節俗文化當中，作為一種周期性的慶祝活動實乃是人類的社會活動與大自然周期運行相互協調的產物。它更多的是包含著一種“天人合一”的和諧理念，表現出方方面面的倫理關系，從而顯現出在調節人與人之間、人與家庭之間、人與社會及社會治理過程中的特殊關系。而在當下，如何能讓這些時令節俗在新的歷史時期繼續和更好地發揮出調解與社會治理的作用就顯得尤為重要。

關鍵詞：傳統；時令；節俗；文化；傳承

一、時令節俗源自人類對自然社會的逐步認知所形成的一種特殊的時間體系

中華民族有著五千余年的文明歷史，創造了源遠流長、博大精深、異彩紛呈、輝煌璀璨的文化。其中，傳統的時令節俗文化則以形式多樣、內容豐富成為中華民族悠久歷史文化的重要組成部分。它涵蓋了“原始信仰、祭祀、儒釋道、紀念日、歷法節氣等人文與自然多方面的內容”。這種雅俗共賞的生活文化，直接表達出人民群眾的民族個性的特征，反映出“各自的認同感、親和力與凝聚力”，成為中華民族情感深邃而鮮明的體現。在中國傳統時令節俗文化中最為重要的一個特點就是它的時間體系。古人從物候天象中來感知時間，然后在以一種敬畏的心態去鄭重地度過每一個非常的時間節點。“春雨驚春清谷天，夏滿芒夏暑相連。秋處露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒”，這首人們耳熟能詳的二十四節氣歌就非常生動貼切地揭示了“應天時而動，就地利而興”的一種時間制度的本質，其中所蘊含的中國智慧潛移默化地影響著一代代的國人。中國古代的先賢哲人在通過觀察太陽周年的運行軌跡中，將其運動軌跡分為二十四個均等的等份，把每一個等份視作一個節氣，以致形成人人都能接受并且還能給予傳承的二十四節氣時令。這是中國人在觀天察地，認知自然，感知自身變化，在記錄農事生產、社會生活的實踐過程中創造發明出的一套獨特的科學時間制度；是天文與人類活動共生共融的綜合性知識體系；是中國農耕社會順天應時，指導實踐的生活制度。也是安排農業生產，協調農事活動的基本遵循。我們的先人們在農事實踐中總結出二十四節氣時令的時候，還有一種更加通俗的“七十二候”的認知。具體說來，就是每五天為一候，每三候為一個節氣；每六個節氣就為一個季節。從歷史上看，二十四節氣時令首次被完整的表述，是來自被胡適贊譽為“絕代奇書”的《淮南子》中。如果研究指正是正確的，那么二十四節氣時令的發布距今就已有2，160余年了。中國人民的這一發明在2006年時被入選為第一批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄中；2016年時，中國的二十四節氣時令入選到聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表”項目中。在國際氣象界中，中國的二十四節氣時令又被大家贊譽為“中國的第五大發明”。在二十四節氣時令中，讓人們看到寒來暑往，一往一復，陰陽二氣的復遙對應。中華民族的所有時令節俗無不落在這春夏秋冬四季的變換之中。這也是其作為中華文明重要組成部分所具有的特殊價值所在。每一個時令節俗日都具有自然與文化融為一體的豐富內涵，它對于今天的人們來說，都是一堂生動的自然與文化相疊加的文化課。因此，在歷史的長河里，人們已經充分地感到了這些時令節俗的“節日”氛圍。之所以將其稱為“節”，就是因為他將一種永恒的流動性的時間劃分出了若干個看似凝固的節點。所謂的“節日”，正是表明這些“節點”的特殊的日子。因此，有研究者給它的定義是，傳統的時令節俗是“大眾在特定的日期根據傳承、延續下來的習慣所組織的活動，這些活動體現出了中國文化中和諧、克制的內在特征，屬于禮樂制度的一部分，有著與法律功能相似的社會治理功能。”這些在時間體系內疊加的時令節俗，彰顯出中華文明民族性的表達，培育了綿延不絕的中華文明的深厚底蘊。同時，它們又根植在中華民族共有的精神家園之中，在輝煌燦爛的中華文化沃土中不斷地豐富，成長為中華民族具體化、形象化的特殊標識。形成人與人之間、人與家庭之間、人與社會之間文化符號融合的內在動力；成為鑄牢中華民族共同體意識的思想基礎。

二、時令節俗文化蘊含著豐富的禮儀之道

中國傳統的時令節俗除了上面的二十四節氣時令以及人們耳熟能詳的春節、清明、端午、七夕、中秋、重陽以外，還有人日節（正月初七）、上元節（正月十五，又稱元宵節）、添倉節（正月二十五）、中和節（農歷二月初一）、春龍節（農歷二月初二）、社日節（立春后的第五個戊日）、上巳節（農歷三月初三）、寒食節（清明節的前一日）、浴佛節（農歷四月初八）、天貺節（農歷六月初六）、中元節（農歷七月十五）、寒衣節（農歷十月初一）、臘八節（農歷臘月初八）等。如果我們再把少數民族集中居住地區的民俗節日包括在內，那么中國大地上節日之多實為世界其他國家與地區無法相比的。其實，這些紛繁的時令節俗對于中華民族而言，作為一種周期性的慶祝活動實乃是人類的社會活動與大自然周期運行相互協調的產物。而人類文明的起源正是從對上天的崇拜開始的。人類此時所持有的崇拜蒼天與祖先的意識（或者是宗教信仰）與社會觀念在這一過程中扮演了關鍵的角色。也就是說，“華夏先民依照農業生產的周期，在祖先崇拜的觀念基礎上，發展出自己的年節系統”。更有研究文章指出：在中國歷史上，“殷商時期一年到頭都在舉行祭祀祖先的活動”。而到了西周時“周人已不像商代那樣全天候不間斷地祭祀祖先，年度性、季節性祭祀的意義進一步得到凸顯，這意味著周代年節文化得到了更為充分的發展”。以中國歷史為鑒，在夏商周三代，人們始終是以拜天祭祖為出發點，并且逐步地賦予“禮教”的內容與表現形式，從而形成了對于超出人類認知力量的崇拜和尊重。節氣與節日的碰撞，不僅豐富了時令節俗的文化內涵，也為這種民俗文化的普及提供了發展的空間。這里既有代代相傳不變的基因，又有順時應勢的創新發展。隨著時代的向前遞進變化，中國的時令節俗文化在秦漢至清代這一漫長的歲月里不斷地得到豐富，也更加趨于成熟。這種成熟更多的是表現在“倫理與道德”的形態之中。即先民們把這些時令節俗文化賦予了更多的“禮”的內容。《周易·系辭》中記述道“觀乎人文，以化成天下”，這里的人文，指的就是一種敬天禮地，在族群倫理與政教倫理等方面孕育下的禮儀核心的禮儀文化。這里的“禮”，正是儒家典籍中所強調的“禮有三本”。荀子在他的《禮論》中直言道：“上事天，下事地尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”在儒家典籍《禮記》中更是非常清晰的闡明“禮”的核心就是“敬而已矣”。因此，在儒家思想中一直強調了人要有一種敬畏之心。這里的敬畏就是要敬天、敬地、敬君、敬親、敬師。傳統的時令節俗文化中的這種“禮教”形態，在歷史的發展中逐步地衍變為一種信仰，即把人置于天地萬物之中，形成一個整體，最終成為中國人特有的一種整體的思維模式。即“與天地協調的自然倫理、以祖先紀念情感為中心的家庭倫理、推崇君師為政教的政治倫理”，遂成為人們在時令節俗文化中必須恪守的行為準則。中國人在傳統時令節俗到來之時，首先是講究吃、講究穿、講究視聽的娛樂之美。然而，也更講究在時令節俗中的各種各樣的禮數。例如，像春節、元宵節、清明節、端午節、中秋節、重陽節等傳統的節日里，一定是全家老少一齊上陣，社會各界一齊張羅來過的。這里從人的團聚到社會關系的鏈接，使這種傳統的時令節俗在整體上由一家一戶走向全層次、多方位的融合，從而調動了人們的全部的興致和社會的興趣，形成了社會整體的全方位的檢視與參與。春節時，人們的基本共識就是回家團圓比什么都重要。除此之外，送灶神、祭祖先、走親戚、訪故友……；方方面面的倫理關系———人和鬼神、后代和祖先、生者和死者、家庭和宗族之間的關系，都在按照節日的禮法要求中重新進行打點并給予新的加固。在中國傳統的時令節俗文化中，人往往被看作是自然世界中的一部分。《道德經》第二十五章這樣表述人與自然的關系，“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。其含義之一就是天人相應，人與自然的和合統一。正因為如此，儒家的“以物比德”的思想，使人們能夠從倫理道德的觀點出發去看待自然現象。清明時人們的踏青，追思故去的親人，重陽節時，人們結伴登高，一覽山河。諸如此類，無不反映出一種人與自然界在廣泛的樣態上可以互相感應交流的關系。說到底，在傳統的時令節俗文化中，體現的是一種原始意識、倫理精神、世俗情感和人們的物質欲望。追溯中華民族的性格，從總體上來講是內向克制、含蓄緘默、堅忍不拔、自強不息、重人倫、法自然、主中庸、尚情誼、崇德化。中華傳統的時令節俗文化恰恰在社會與自然，人與自然的和諧統一下在不斷地塑造和修復這種性格，并使其能夠以特殊的形式傳承下去。這里必須要指出的是，一段時間以來，人們對于中華傳統的“禮教”思想多持否定和批判的態度。但筆者認為，在今天我們已經到了一個應重新反思的時期，對于中華民族中所固有的“禮教”是應該有一個重新的認識。我們無法回避的是，中華傳統的“禮教”文化在某種意義上就是中華民族文化的“根”。如果我們不加任何的思辨就把這個“根”給鏟掉了，就等同于“把洗澡水連同孩子一起潑掉了”一樣的荒唐。非常高興的是，就在筆者思考此問題的時候，讀到了樓宇烈先生的大作《中華文化的感悟》，文中的主要觀點與筆者的認知完全的一致。

三、時令節俗文化在當下傳承的基本路徑

我們的先人在生活當中創立了如此豐富多彩的時令節俗文化，它的主要功能表現在調節和社會治理等方面。而在當下，如何能讓這些時令節俗在新的歷史時期繼續和更好地發揮出調解與社會治理的作用就顯得尤為重要了。也就是說，要在舊的傳統之中發現和發掘出新的社會價值，在傳統與現代的共振中構筑新的景觀，實現中華優秀傳統文化創造性的轉化，達到創新性的發展。時運交移，質文代變。當代人只有在充分的理解與發展、發掘傳統的時令節俗文化的真正內涵中，做到守正創新，繼承發展，主動地順應新時代的社會文化語境，從當下人們的精神需求和審美情趣出發，進行正確的文化考量，從而做到正確地把握和科學地處理歷史與現實、傳承與變革、教育與娛樂、懷舊與趨勢的關系，只有這樣才能夠成功地實現時令節俗文化的當代傳承。弘揚傳承中國傳統時令節俗文化目前所遭遇的最大瓶頸是專業傳承人員不足。傳統時令節俗文化在當下缺少忠實的記述者、內涵的解釋者、活化的推動者。中國有著龐大的非物質文化的內容，但涉及到其中的宣傳、保護、傳承、管理的人員就尚顯很大的不足。尤其是從事理論研究的人員缺少，就使得傳統時令節俗文化在融入到現實的社會的作用不明顯，甚至相脫離。在傳承的過程中也往往帶有普及性的知識過多，具有指導性意義的創新活動的形式明顯不夠，造成節日活動模式簡單地重復，社會意義與影響力日益降低，甚至抹殺了時令節俗文化中最具影響的教育功能。中國時令節俗文化的傳承既要有非遺宣傳保護的培養體系，還要注重民間口述文化傳承人的建設，達到知行合一、學以致用，使得中國傳統的時令節俗文化能夠以準確的思想內涵傳承下來。要做好傳統的時令節俗文化的傳承，就必須要賦予時令節俗文化的現代意識和人文情懷。讓中華傳統的時令節俗文化“火”進百姓對美好生活的追求之中。把中華時令節俗文化中的可貴的思想理念、道德審美風范轉化成當下人們的精神追求和行為習慣，形成積極向上向善的社會風尚。克服那種把傳統的時令節日片面的理解為就是“假日”，就是旅游黃金周的商業意識。我們應該知道時令節日遠非是“假日”。“節日是有內涵的，是有紀念意義的”，“在節日里，主要的是體驗和感受它的精神意義”。它決然不是一家人此時坐在一起的胡吃海喝，也不是出門觀光旅游這么隨意簡單。事實上，傳統的時令節俗不僅僅意味著吃吃喝喝，重要的是它反映出一種文化系統。在吃喝游樂之外，還有著層次豐富的禮儀和文化內涵。如果在當下的社會生活和家庭生活中能夠在現實德育的引領下賦予時令節俗以更豐富的節慶活動，實現創造性轉化、創新性發展，使其蘊含更多一點的節慶文化內容，那么時令節俗的魅力指數、社會效益和文化效益無疑會得到大大的提升。也只有這樣，才能讓傳統時令節俗文化在今天真正地活起來、旺起來、潮起來。讓傳統時令節俗文化回歸到現實的社會生活和家庭生活當中，擺在我們面前的一個重要問題就是，如何讓傳統時令節俗文化與現代生活方式以及與現代人的思想觀念相互融合、相互提升。在今天，我們是否可以把中華傳統的時令節俗文化看成是推進國家治理體系和治理能力現代化有力支撐的一部分，這是因為在傳統的時令節俗文化中包含了政治禮儀和生活禮儀兩部分的內容。政治禮儀包含了祭天、祭地、宗廟之祭、祭先師先圣、尊師鄉飲酒禮、相見禮等，生活禮儀則包括了喪葬嫁娶、飲食起居、吃喝玩樂禮儀等。從人類發展的角度看，傳統的時令節俗文化并不是一種孤立的存在，而是在歷史的進程中不斷地與社會的政治、經濟、文化等諸多方面的相互碰撞、滲透、融合，互為依存的得到發展。《禮記·曲禮》中說：“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；宦學事師，非禮不親；班朝、治軍、蒞官、行法、非禮威嚴不行；禱祠祭祀、供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭、敬、撙、節、退、讓以明禮。”也就是說，社會生活的方方面面，包括了政治、經濟、文化、人倫、道德，無一不在“禮儀”約束范圍之內。當歷史的腳步邁進到21世紀的時候，傳統的時令節俗文化面臨著是否揚棄和賦予新的闡釋的境況。在經濟、科技和社會形態日益發生著重大變化的時候，如何讓傳統的時令節俗文化既能保留它自身的濃厚傳統特色，同時還能與現代社會生活互相輝映、相得益彰，則是需要我們不斷地努力和積極探索。時下，我們應當重視挖掘中華優秀傳統文化中的精華，把弘揚優秀傳統文化同馬克思主義中國化的立場觀點方法結合起來。要做好對時令節俗文化的傳承，還必須要不斷地拓展傳統時令節俗文化的歷史發展空間。這里所言的拓展，就是要對不同的社會階層擴大對傳統的時令節俗文化的宣傳工作。近年來，各地出版機構面向少年兒童加大了對“二十四節氣”宣傳工作，出版了一大批各種形式的有關“二十四節氣”方面的書籍。這些書籍的最大特點是都做到了通俗化，易讀易懂，既傳播了傳統文化，也普及了相關的歷史文化知識。對于中國的節俗文化近年來也有相當多的內容面世，但比較有影響而且質量當屬上乘的還是三聯書店所出版的《節日中國》的系列叢書。這套叢書包括了春節、清明、端午、七夕、中秋和重陽。不足的是，還缺少對元宵節、中元節等節日的介紹。其實僅有這方面的工作是遠遠不夠的，我們還應當把這些傳統的時令民俗節日編入大、中、小學的教材之中，在內容的深淺程度上做出相應的調整和介紹。而當在這些時令節日到來的節點上，各種媒體也應該適時做出相應的介紹，從而保證這些傳統的時令節俗文化不會因為時間時代的變化導致失傳和滅絕。這種歷史空間的無限放大，是讓傳統時令文化得到很好傳承與發展的一劑妙藥良方。進而使歷史文化的豐富性得到充分的釋放和真切的演繹，以實證的姿態做出對歷史傳統文化的深情回望。要做好對傳統時令節俗文化的傳承，還應當注重對傳統時令節俗文化的個性化解釋。傳統的時令節俗流傳千年，留下了豐富的經典詩篇。每一個重要的節日在人們的腦海中，都會涌現出對應的詩篇諺語，情感與記憶瞬間就會被激活。除夕時，人們會想起王安石的《元日》；元宵節時，我們會讀到辛棄疾的《青玉案·元夕》；清明時，杜牧的《清明》則情不自禁地在人們的口中相傳；七夕節，人們是否會想起秦觀的《鵲橋仙·七夕》和蘇軾的《水調歌頭·明月幾時有》；重陽節時，王維的《九月九日憶山東兄弟》又怎么能不泛起人們對親人的思念。從古至今，人們用詩文書寫時令節俗的熱情從未消失，即便是現代文學史中也有不少內容表現了時令節俗文化。像冰心的《童年的春節》、蕭紅的《中秋節》、沈從文在《邊城》里動情地寫下端午節時人們的勞作與喜悅，老舍在《四世同堂》中對京城的中秋做出精彩的描述。這些都讓我們感受到了時令節俗的個性化表達。在今天，為了讓傳統的時令節俗文化得到進一步的發揚和傳承，除了要注重對這些時令節俗的介紹以外，還應當注重前人對這些傳統時令節俗的歌誦記述的發掘整理，出版有關這方面的系列專題書籍，并能走進大、中、小學的教材中，使前人吟誦時令節俗的詩文在今天能夠重見天日，讓這些光華耀眼的詩文得到人們的關注，形成一種具有特殊氛圍的詩意節慶。在現實的社會生活和家庭生活中，我們還應當對這些傳統的時令節俗文化給予正面的導引。比如，在春節和重陽節的時候，可以大力宣傳普及剪紙文化，以示熱烈喜慶；宣傳一種愛老、敬老、孝老的精神文化。在清明節時，可以著重進行“生命教育”，通過傳統的祭祀，提升一種莊重的儀式感，以培養人們對祖先誠摯的感恩心理和對父母長者敬順厚養的態度，在端午節、重陽節時，可以針對不同的人群開展各種形式的劃龍舟比賽。登高、登山體育活動等。總之，這些帶有個性化的宣傳與詮釋，是能夠提煉和表達出時令節俗文化所具有的那種鮮明而獨特的個性，是能夠將相對陳舊的歷史故事演繹成鮮活而溫情且莊重的儀式來，使人民群眾在這些時令節俗文化之中產生一種親切之感、敬畏之感，同時也更容易產生一種共情之感。中國人歷來深具家國情懷，崇尚天下為公，克己奉公，強調和衷共濟，風雨同舟。我們在當下要繼承和弘揚中華優秀的傳統文化，不斷地培育和建設好人們的精神家園，讓歷史的智慧更好地潤澤現實，滋養生活，提升人們相互間的親和力和一種文化的感召力就顯得非常的緊迫和重要。綜上，中國傳統時令節俗文化是中國農耕社會的產物。它與農業社會的生產、生活密切相關，以至深深地滲透影響到人們生活中的方方面面。但隨著歷史進入到工業化的現代社會，這種時令節俗的功能作用與人們的現實生活、審美需求以及社會的生活節奏都產生了一定的距離，導致當下這些傳統的時令節俗文化日漸衰微，甚至出現內涵不清的狀況，時令節俗文化也就越來越缺少自身原有的社會屬性和特殊的文化味道。如何來弘揚和繼承傳統的時令節俗文化，重塑新時代引領下的節俗禮儀，是當下社會文化工作者必須坦然面對的重要課題。幾千年來，時令節俗文化中豐富的習俗活動和各種各樣的味蕾記憶，已經深深地扎根在人們的記憶中，并內化為民眾的道德意識和行為習慣。不可否認，傳統的時令節俗文化所蘊含的倫理道德和審美內涵，在今天依然具有重要的社會意義和時代價值。要真正能夠使傳統的時令節俗文化在今天得到傳承與重塑，最根本的是不能離開以人為本、向上向善禮儀的倡導，更不能離不開創新性和諧社會的文化自信。相信，只有通過融合轉化適應時代，才能使其成為當下社會主義先進文化的組成部分，成為時下中國社會整合與文明進步的文化要素。

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作者:張欣 單位:大連博物館